Dnyaneshwar
« …Il a employé tant de métaphores qu'il me serait impossible de les évoquer dans cette brève conférence. Mais, par-dessus tout, il a essayé de décrire l'état que nous appelons Sahaja Vasta, c'est-à-dire l'état d'unité avec le Divin, on peut l'appeler Sahaja, ce qui signifie l'unité avec vous-mêmes, la spontanéité. Lorsque vous atteignez cet état, ou plutôt lorsqu'il vous advient, lorsque vous faites cette expérience du Sahaja Vasta, que se passe-t-il donc en vous ?
Il compare cela au soleil. Le soleil a des rayons qui se répandent dans toutes les directions, mais on peut remonter à leur source. On dit en Marathi « Hi aplyatach samavtat » Ils contiennent leur propre essence. De la même manière une personne réalisée peut effectuer toutes sortes d'actions en surface, tout en demeurant totalement absorbée en elle-même. Car, à l'intérieur vous êtes si glorieux, si beaux, qu'il faut vraiment s'élever à ce niveau du Sahaja Vasta, l'état de Réalisation du Soi. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours pour les célébrations du 700 ème anniversaire de la composition du Dnyaneshwari, Pune, Inde, 25/11/ 1996
Amritanubhava I.55 : « Regardant le Soleil, on voit ensemble la lumière et sa source. Mais dans l'unité de cet astre où se trouve la séparation ? »
Il compare cela au soleil. Le soleil a des rayons qui se répandent dans toutes les directions, mais on peut remonter à leur source. On dit en Marathi « Hi aplyatach samavtat » Ils contiennent leur propre essence. De la même manière une personne réalisée peut effectuer toutes sortes d'actions en surface, tout en demeurant totalement absorbée en elle-même. Car, à l'intérieur vous êtes si glorieux, si beaux, qu'il faut vraiment s'élever à ce niveau du Sahaja Vasta, l'état de Réalisation du Soi. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours pour les célébrations du 700 ème anniversaire de la composition du Dnyaneshwari, Pune, Inde, 25/11/ 1996
Amritanubhava I.55 : « Regardant le Soleil, on voit ensemble la lumière et sa source. Mais dans l'unité de cet astre où se trouve la séparation ? »
Publié par soufis et sahaja yoga
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